El Museo Americano de Historia Natural cerrará dos grandes salas que exhiben artefactos nativos americanos, anunciaron sus líderes el viernes, en una dramática respuesta a las nuevas regulaciones federales que requieren que los museos obtengan el consentimiento de las tribus antes de exhibir o realizar investigaciones sobre objetos culturales.
“Las salas que estamos cerrando son artefactos de una época en la que museos como el nuestro no respetaban los valores, las perspectivas e incluso la humanidad compartida de los pueblos indígenas”, escribió Sean Decatur, presidente del museo, en una carta dirigida al personal del museo el viernes por la mañana. . “Las acciones que pueden parecer repentinas para algunos pueden parecer necesarias desde hace mucho tiempo para otros”.
El museo cerrará galerías dedicadas a Eastern Woodlands y Great Plains este fin de semana, y cubrirá una serie de otras exhibiciones que presentan artefactos culturales de los nativos americanos mientras revisa su enorme colección para garantizar que cumpla con las nuevas reglas federales. que entró en vigor este mes.
Los museos de todo el país ocultaron sus exhibiciones mientras los curadores se apresuraban a determinar si podían exhibirse según las nuevas regulaciones. El Museo Field de Chicago cubrió algunas exhibiciones, el Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard dijo que retiraría todos los ajuares funerarios de las exhibiciones y el Museo de Arte de Cleveland cubrió algunos casos. Y el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York anunció el viernes por la noche que había retirado una veintena de objetos de sus galerías de instrumentos musicales.
Pero la acción del Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, que atrae a 4,5 millones de visitantes al año, lo que lo convierte en uno de los museos más visitados del mundo, envía un potente mensaje a este sector. El departamento de antropología del museo es uno de los más antiguos y prestigiosos de los Estados Unidos, conocido por su trabajo pionero bajo el liderazgo de una larga línea de curadores, incluidos Franz Boas y Margaret Mead. Los cierres dejarán casi 10,000 pies cuadrados de espacio de exhibición inaccesibles para los visitantes; El museo dijo que no podía proporcionar un cronograma exacto para reabrir las exhibiciones reconsideradas.
«Es posible que algunos artículos nunca estén en exhibición como resultado del proceso de consulta», dijo Decatur en una entrevista. «Pero estamos buscando crear programas a menor escala en todo el museo que puedan explicar el tipo de procesos que están ocurriendo».
Los cambios son el resultado de un esfuerzo concertado de la administración Biden para acelerar la repatriación de restos, ajuares funerarios y otros objetos sagrados de nativos americanos. El proceso comenzó en 1990 con la adopción de Ley de protección y repatriación de tumbas de nativos americanos, o NAGPRA, que estableció protocolos para que museos y otras instituciones devuelvan restos humanos, objetos funerarios y otras propiedades a las tribus. Pero si bien esos esfuerzos se han prolongado durante décadas, la ley ha sido criticada por funcionarios tribales por ser demasiado lenta y muy probable que enfrente resistencia institucional.
Este mes, nuevas regulaciones federales Entraron en vigor medidas para acelerar los retornos, dando a las instituciones cinco años para preparar todos los restos humanos y objetos funerarios asociados para la repatriación y otorgando a las tribus más autoridad durante todo el proceso.
«Finalmente estamos siendo escuchados, y no es una pelea, es una conversación», dijo Myra Masiel-Zamora, arqueóloga y curadora de Pechanga Indian Band.
Incluso en las dos semanas desde que las nuevas regulaciones entraron en vigor, dijo, ha sentido que el tenor de las negociaciones ha cambiado. En el pasado, las instituciones a menudo veían las historias orales indígenas como menos convincentes que los estudios académicos a la hora de determinar a qué tribus modernas repatriar objetos, dijo. Pero las nuevas regulaciones exigen que las instituciones “confíen en el conocimiento tradicional de los nativos americanos de sus descendientes directos, tribus indias y organizaciones nativas hawaianas”.
“Podemos decir: ‘Esto tiene que volver a casa’ y espero que no haya resistencia”, dijo Masiel-Zamora.
Los líderes de los museos se han estado preparando para las nuevas regulaciones durante meses, consultando con abogados y curadores y celebrando largas reuniones para discutir lo que podría ser necesario encubrir o eliminar. Muchas instituciones están considerando contratar personal para cumplir con las nuevas reglas, lo que puede implicar consultas extensas con representantes tribales.
El resultado ha sido un cambio importante en las prácticas de exhibición de los nativos americanos en algunos de los museos más grandes del país, un cambio que será perceptible para los visitantes.
En el Museo Americano de Historia Natural, segmentos de la colección que alguna vez se utilizaron para enseñar a los estudiantes sobre los iroqueses, mohegans, cheyennes, arapaho y otros grupos serán temporalmente inaccesibles. Esto incluye objetos grandes, como la canoa de corteza de abedul Menominee original en el Salón de los Bosques del Este, y objetos más pequeños, incluidos dardos que datan del año 10.000 a. C. y una muñeca Hopi Katsina de lo que ahora es Arizona. Las excursiones de los estudiantes al Salón de los Bosques del Este se están rediseñando ahora que no tendrán acceso a estas galerías.
«Lo que puede parecer extraño para algunas personas se debe a la noción de que los museos incluyen descripciones del mundo en ámbar», dijo Decatur. «Pero los museos dan mejor resultado cuando reflejan ideas en evolución».
La exhibición de restos humanos de nativos americanos está generalmente prohibida en los museos, por lo que las colecciones bajo reevaluación incluyen objetos sagrados, bienes funerarios y otros elementos del patrimonio cultural. Si bien las nuevas regulaciones han sido discutidas y debatidas durante el año pasado, algunas organizaciones profesionales, como la Sociedad de Arqueología Estadounidense, han expresado su preocupación de que las reglas vayan demasiado lejos en las prácticas de gestión de colecciones de los museos arqueólogos. Pero desde que la normativa entró en vigor en enero. 12, ha habido poca resistencia pública por parte de los museos.
Muchos de los restos humanos y objetos culturales indígenas fueron recolectados mediante prácticas que ahora se consideran anticuadas e incluso atroces, incluidas donaciones de ladrones de tumbas y excavaciones arqueológicas que limpiaron los lugares de los entierros indígenas.
«Este es un trabajo de derechos humanos, y debemos pensar en ello como eso y no como ciencia», dijo Candace Sall, directora del Museo de Antropología de la Universidad de Missouri, que todavía está trabajando para repatriar los restos de más de 2.400 nativos americanos. . Sall dijo que había agregado cinco miembros del personal para trabajar en la repatriación en anticipación a las regulaciones y esperaba agregar más.
Las críticas sobre el ritmo de la repatriación han ejercido presión pública sobre instituciones como el Museo Americano de Historia Natural. En más de 30 años, el museo ha repatriado los restos de aproximadamente 1.000 personas a grupos tribales; todavía alberga los restos de aproximadamente 2200 nativos americanos y miles de objetos funerarios. (El año pasado, el museo anunció que revisaría las prácticas que se extendían a su colección más grande de unos 12.000 esqueletos al retirar los huesos humanos de la exhibición pública y mejorar las instalaciones de almacenamiento donde se conservan).
Una de las principales prioridades de la nueva normativa, administrada por el Ministerio del Interior, es completar las labores de repatriación de restos humanos indígenas en asentamientos institucionales, que representan a más de 96.000 personas. según datos federales publicado en el otoño.
El gobierno ha dado a las instituciones un plazo, hasta 2029, para preparar los restos humanos y sus efectos funerarios para su repatriación.
En muchos casos, los restos humanos y los objetos culturales contienen poca información, lo que ha ralentizado la repatriación en el pasado, particularmente para las instituciones que buscan pruebas antropológicas y etnográficas exigentes de sus conexiones con un grupo indígena moderno.
El gobierno ahora insta a las instituciones a aprovechar la información que tienen, basándose en algunos casos únicamente en información geográfica, como el condado en el que se descubrieron los restos.
A algunos funcionarios tribales les preocupa que las nuevas reglas puedan provocar una avalancha de demandas de los museos que podrían exceder sus capacidades y crear una carga financiera.
Hablando en junio a un Comité Scott Willard, que está revisando la implementación de la ley y que trabaja en cuestiones de repatriación para la tribu Miami de Oklahoma, dijo que le preocupaba que la retórica sobre las nuevas regulaciones a veces hiciera parecer que los ancestros indígenas eran “objetos desechables”.
“Esta mentalidad de venta de garaje de regalarlo todo ahora es muy ofensiva para nosotros”, dijo Willard.
Los funcionarios que desarrollaron las nuevas regulaciones dijeron que las instituciones pueden obtener extensiones de sus plazos siempre que las tribus con las que consultan estén de acuerdo, enfatizando la necesidad de responsabilizar a las instituciones sin sobrecargar a las tribus. Si se descubre que los museos han infringido las normas, podrían enfrentarse a multas.
Bryan Newland, subsecretario de Asuntos Indígenas y ex presidente tribal de la comunidad india de Bay Mills, dijo que las reglas se desarrollaron en consulta con representantes tribales, que querían que sus antepasados recuperaran su dignidad después de la muerte.
“La repatriación no es sólo una regla sobre el papel”, dijo Newland, “sino que brinda una curación real y un cierre significativo para las personas”.